Ведь было время, я тоже считал, что добро и зло есть, а утверждающие, что они субъективны хрень несут. Но это отличает способы мыслить, вероятностное, гибкое, динамическое мышление не предполагает абсолютных оценок. Все временно и меняется, нет вечного идеального зла, как нет и добра. Течение жизни включает спектр вероятностей и лишь тенденции имеют значение.

Я понял это когда мне было двадцать три года. До того был ярый революционер :) Жить в мире контрастов невыносимо, пришлось поумнеть.

Даосисты это называют Дао, буддисты решают коаны что бы научиться так мыслить. Это вообще говоря не просто, нет текста, который бы можно было прочесть и понять, это именно, что способ работы сознания. Я вижу контрастный мир из добра и зла только пока я тупой, я такой бываю нередко, но я знаю, что я могу быть и другим. Состояния, в которых способен пребывать человек очень разные и мир из этих состояний совсем по разному выглядит. Вроде бы и слова те же, и мир тот же, а все совсем другое.

Кстати, из подобного способа работы сознания вытекает Тайцзицюань. Статические формы там соседствуют с главным, динамикой. Динамика проистекает из статики, статика из динамики. Покой рождает движение, а движение делается с сохранением покоя. Принципы Дао пронизывают все. Если совсем просто, то в любом осознанном движении ты можешь остановится и стоять. Но все поглубже конечно. Причем это применялось не только в Тайцзицюань, например Гурджиев так упражнял учеников.

У них было упражнение, у гурджиевцев, в любой момент дня, чел мог сказать замри и все должны замереть и не упасть. Море волнуется раз, у детей. Только управлять своим телом, сохраняя центр тяжести осознаваемым как и движения, всегда, это совсем не так просто. Это требует постоянной осознанности, понимания, что именно ты телом делаешь сейчас. К идее Дао в той или иной форме пришли многие. Иногда я воплошаю собой эти идеи, но чаще я помню, что сейчас я тупой.

Ну ладно, не осознанный, это я так себя называю, остальные нежнее, пусть будут не осознанные :) Этот самый Гурджиев учил людей осознанности, а по дороге еще и мышлению. Это вещи разные и обе я был бы счастлив улучшить у себя, но к сожалению, я, всего лишь я. Бывая в разных состояниях я могу понять, почувствовать какая пропасть лежит между мной и Буддой (это состояние так называется, а не имя), а так же я точно знаю, что Будды бывают. Там, впереди, есть совсем другой способ жить и он не сказка.

В итоге, на примере движения в Тайцзицюань можно показать, что значит нет добра и зла, в простом виде, это не даст возможности так жить, но как идея, довольно просто. Если центр тяжести сохраняется всегда и в любой момент осознанного движения можно остановиться, то нет движения, ты всегда в покое, но так же и нельзя понять в моменте, есть ли покой, так как только замерев можно упасть или не упасть. В итоге нет ни того, ни другого, есть только Дао, есть все сразу.